„The place in which I’ll fit will not exist until I make it.“
James Baldwin
Es geht um soziale Räume. Um normative Erwartungshaltungen und um Macht. Wer bestimmt darüber, welche Räume für wen unter welchen Bedingungen offen sind und für wen nicht zugänglich? Ich halte Baldwins Zitat für zeitlos aktuell. Für mich steckt darin die Spannung zwischen erzählter Utopie und erlebter Realität, zwischen dem, was wir möchten, das soziale und damit gesellschaftliche Wirklichkeit ist und dem, was tatsächlich ist. Baldwin lässt sich so lesen, dass ich nicht darauf warten brauche, dass Räume für mich verfügbar sind oder gemacht werden, dass ich mir meinen Raum selber verfügbar machen muss. Und dieses „Müssen“ kann ermutigend verstanden werden, aber ebenso als Notwendigkeit in Ermangelung von Alternativen.
„Es genügt nicht, dass man zur Sache spricht, man muss zu den Menschen reden.“
Stanisaw Jerzy Lec
Wenn nur KI’s kommunizieren, dann bleibt der Mensch dahinter verborgen, wie in dem Film „Surrogates“. Die Sache ist kontrollierbar, weitestgehend vorhersehbar und damit planbar; Menschen nicht immer und unbedingt. Menschen haben Gefühle und Bedürfnisse und diese sind Teil kommunikativer Handlungen. Nur zur Sache zu sprechen, die Sache selber sprechen zu lassen, ist bequem und risikoärmer, aber gleichzeitig verhindert es den Begegnungsraum, in dem Austausch und damit Verbindung entstehen könnte.
vi
Margaret Atwood
If we make stories for each other
about what is in the room
we will never have to go in
Das Wir als Raum der Selbstbegegnung durch und mit dem anderen. Wer kann und darf ich mit dem anderen, durch den anderen sein? Wenn Ich den Raum schon eingerichtet, möbliert und dekoriert habe, bleibt kein Platz mehr für das Du. Und aushalten, dass der Raum kein festes Konstrukt ist, dass er immer wieder neu verhandelt wird
„Wer lernt, riskiert seine Identität.“
Mirjana Pehar
Sprache ist nicht abstrakt. Emotionale Wörter, Wörter, die etwas in uns auslösen, führen zurück in den Körper, aus dem sie ursprünglich entstanden sind. Wir verarbeiten sie schneller, erinnern sie besser, reagieren stärker auf sie als auf neutrale Begriffe.
Ich übertrage den Gedanken auf Mehrsprachigkeit. Wenn ich eine neue Sprache lerne, heißt das also den Körper neu zu kartieren. Neue Wörter für Gefühle finden, die ich schon kenne, aber noch keine Sprache dafür habe. Jede neue Sprache bildet somit auch eine neue Identität, in der man sich sprachlich erst einwohnen muss, bevor man sie verkörpert. Und das führt zu dem Phänomen, dass mehrsprachige Menschen eher in ihrer Herkunftssprache fühlen und in ihrer Zweitsprache denken.
In welcher Sprache fühlst Du?
„Der Sitz der Seele ist da, wo sich Innenwelt und
Novalis
Außenwelt berühren.
Wo sie sich durchdringen – ist er in jedem Punkte
Durchdringung.“
Novalis bestimmt den Ort der Seele, aber nicht ihre Beschaffenheit … oder doch? Der Ort ist dieses diffuse Dazwischen, wo sich Identität und Alterität reiben, wo das Fremde inkorporiert und Identität als fremd erfahren werden muss, bevor sie mit dem Fremden zu einer neuen Identität zusammenwächst.
Das muss man gedanklich erst mal greifen können.
Wenn Seele in diesem Zwischen existiert, dann wäre sie immer noch nicht oder schon nicht mehr und entzöge sich damit jeder Gegenwart.
Mit dem Gefühlsausdruck betreten wir einen Bereich, wo
Bernhard Waldenfels
Eigen- und Fremderfahrung sich verflechten.
Der Ausdruck als Reaktion auf einen Eindruck. Etwas wirkt auf mich ein, bewegt mich und löst etwas aus. Beiden Beschreibungen ist das räumliche Moment gemein: ein und aus. So wie das Atmen. Der für mich zentrale Begriff ist der der Bewegung. Ich vollziehe eine innere Bewegung aus dem sicheren Ich zu einem aufgelösten Ich und kehre zurück. Die Frage ist, in welchem Zustand kehrt das Ich zurück? Ist es ein neues sicheres Ich, ein transformiertes Ich, ein weiter aufgelöstes Ich und gibt es ein sicheres Ich in einem aufgelösten Zustand?
Gemeinsam nenne ich ein Wissen, das Einverständnis konstituiert, wobei Einverständnis in der intersubjektiven Anerkennung von kritisierbaren Geltungsansprüchen terminiert.
Jürgen Habermas
Gemeinsam heißt, da ist ein „Wir“. Aber woher weiß ich, dass der andere an diesem „Wir“ interessiert ist und nicht lieber ein „Ich“ bleiben möchte? Vielleicht will ich ja selbst auch ein „Ich“ bleiben? Wer weiß das schon? Kommunikation scheitert, wenn die Wirklichkeit des „Ich“ im „Wir“ zurückgewiesen, nicht anerkannt wird. Und dann kann ich aus vollem Halse schreien und werde doch nicht gehört. Und dann ist es so laut, dass ich den anderen nicht mehr höre. Und am Ende mich selber auch nicht mehr.
„Attention is the rarest and purest form of generosity.“
Simone Weil
Aufmerksamkeit als Zustand der Ich-Auflösung, um sich dem Außen in aller (Vorurteils-) Freiheit öffnen zu können. Ich öffne mich, das ist aktiv und dann bin und bleibe ich offen? Im Weil’schen Sinne ein Rückschritt, denn eine Bewegung setzt ein Ich voraus, das sich bewegt. Das gilt ebenso für das offen bleibende Ich. Ich komme am Ich nicht vorbei.
Denn wenn innere Zustände des Menschen als verinnerlichte Wirklichkeitsverhältnisse aufgefasst werden, dann ist ihr Ausdruck eben Ausdruck dieser Verhältnisse.
Jörg Zimmer
Es geht um Kunst. Das vorweg. Wenn das Subjekt die Welt nur im Rahmen seiner Weltkenntnis wahrnehmen kann und der Ausdruck das Verhältnis des Subjekts zur Welt darstellt, müsste für Kunst gelten, dass das Kunstwerk rein subjektiv und limitiert ist und erst im Prozess des Wahrnehmens aus seiner Subjektivität befreit wird. Und damit auch aus seiner Limitation. Denn meine Kunst-Erfahrung, das in Verhältnis treten zum Kunstwerk als ein sich für die Erfahrung verletzlich öffnen, löst es aus seiner alten Eingebundenheit und bindet es in mein Weltverhältnis ein. Und in das jedes anderen, der geneigt ist, sich der Erfahrung hinzugeben.
Es herrscht immer eine Kluft zwischen dem Hier und Jetzt unmittelbarer Interaktion und den vergangenen Interaktionen, deren Ergebnisse die Bedeutungen konstituieren, mit denen wir das, was sich jetzt ereignet, begreifen. […] Das Kunstwerk ist somit für den, der es erfährt, eine Herausforderung und Organisation durch Imagination. […].
John Dewey
Die Interaktionen sind ein Klötzchenturm, das Klötzchen selbst die Bedeutung. Je breiter die Basis, umso stabiler das oberste Klötzchen. These: Imagination, also Vorstellung, bildet das gravitätische Feld, dass den Klötzchenturm im Raum stabilisiert.
Nach dieser Logik ist Imagination eine Grundvoraussetzung für Klötzchen. Ich muss die geistige/kognitive Fähigkeit zur Imagination als Anlage besitzen, die dann durch das erste Klötzchen ausgelöst wird. Nun hat jeder seinen eigenen Klötzchenturm und sein eigenes Gravitationsfeld.
Das heißt für das Kunstwerk, es muss zumindest in einem Klötzchen anschlussfähig sein. Aber sind es dann die gleichen Klötzchen, über die wir reden?
m Unterschied zu den Gegenständen der reinen Kontemplation sind Kunstwerke Zeichen einer bestimmten Sicht der Welt. […] Kunst erfindet Darstellungen von Sichtweisen der Welt in ihrer Bedeutung für das Dasein und Handeln in einer so erschlossenen Welt.
Martin Seel
Wir sind noch bei Kunst & Klötzchen. Ich habe bei Zimmer von „für die Erfahrung verletzlich öffnen“ geschrieben und bei Dewey über Imagination als Gravitationsraum. Bei Seel sind es wieder die Klötzchen, hier jedoch im Verhältnis zum umgebenden Gravitationsraum.
Bedeutung bei Seel meint allerdings das Potenzial der Kunst, das Gravitationsräume transformieren kann und damit neue Klötzchenbedingungen schafft. Das heißt, Gravitationsräume und Klötzchentürme gehen eine symbiotische Beziehung ein und die Frage ist, ob Kunst zwischen unterschiedlichen Gravitationsräumen vermitteln kann, und wenn ja, unter welchen Bedingungen.